Насекомые как древние символы - что значат пчелы, осы, мухи, бабочки

Разные виды насекомых как древние символы соотносятся в мифах с разными частями космического пространства, с его зонами (царствами) или их образами.

В образах некоторых насекомых подчеркивается связь с нечистой силой; в частности, стрекоза обозначается (в противоположность божьей коровке и другим) как ездовое животное черта-«коза (или козел) черта», «конь черта» и тому подобное.

Насекомые как древний символ

Как образ низа насекомые функционально сопоставимы с хтоническими животными (змеи, ужи, черви, мыши, бобры, чудовища и т. п.).

Тот факт, что разные насекомые соотносятся в совокупности со всеми космическими зонами и со всеми тремя частями Мирового Дерева, находит параллель в мифопоэтическом взгляде на насекомых как гибридный образ, составленный из черт (или свойств), присущих животным, живущим в воздухе, на земле (а иногда и под землей).

Смотрите соответствующие тексты (особенно часто- загадки о насекомых) типа: «черен, да не ворон, рогат, да не бык, шесть ног без копыт: летит-воет, падает-землю роет», «Летит по-птичьи, ревет по-бычьи», «Не рак, не рыба, не зверь, не птица» и т. п.

Иногда насекомые как древний символ изображаются как посланец бога, которому дана власть над всеми, кроме обитателей моря.

Некоторые ритуальные тексты наглядно демонстрируют функциональные различия между разными видами насекомых.

В разных мифопоэтических традициях засвидетельствован мотив обращения громовержцем своих детей, подозреваемых в том, что они - результат измены его жены, в насекомых или других хтонических животных (змеи, черви, мыши и т. п.) и в растительные образы (грибы, семена и т. п.).

Тема метаморфозы возникает и в архаичных представлениях о превращении души человека в бабочку, мотылька и т. п.

Вместе с тем бабочки-однодневки, мотыльки и другие эфемериды являются широко распространенными древними символами краткости жизни и счастья.

Связь людей с насекомыми, подтверждаемая мотивом превращения, объясняет использование образов некоторых насекомых (пчела, оса, муха, комар, паук, муравей и т. п.) в качестве тотемных предков.

Фольклорная, прежде всего сказочная, традиция с разной степенью полнота сохраняет многочисленные мотивы, связанные с насекомыми, например, превращение мифологического героя или героини в пчелу, муравья (Иваном - царевич, проникает в виде муравья в Хрустальную гору), муху, комара и др.

В ряде случаев принимались специальные меры умилостивления демонов и злых духов, в подчинении которых находились насекомые, читались молитвы и заговоры от насекомых, совершались магические действия.

Изображения некоторых насекомых или даже сами засушенные насекомые как древние символы нередко использовались как амулеты.

Бабочка - символ бессмертия

Символизирует человеческую душу, те стадии, которые она проходит для того, чтобы развернуть свои силы для полета.

На внешнем слое в символике бабочки преобладает значение ветреницы, беззаботного существа: «бабочка-однодневка», «порхать как бабочка».

В христианстве стадии ее развития олицетворяют жизнь, смерть и воскресение, поэтому бабочка иногда изображается в руке младенца Христа.

Что символизирует Муравей

Древний символ скромности, покорности, прилежания и трудолюбия.

Мифологическое значение муравьев во многом объясняется их биологическими особенностями -малостью, делающей муравья как бы минимальной счетной единицей («квантом»), множественностью, подвижностью, коллективностью, которая проявляется в формах их совместного существования и деятельности, приспособляемостью к среде обитания и т. п.

Вольга из русских былин, обладающий даром оборотничества, превращается то в сокола, то в муравья, проникающего через подворотню из рыбьего зуба (трансформированное противопоставление Неба и Подземного царства, нижнего мира); сходный мотив (превращение в сокола и в муравья) связан в русской сказке «Хрустальная гора» с Иваном-царевичем: обернувшись муравьем, Иван-царевич проникает через маленькую трещину в хрустальную гору и освобождает царевну.

Дар превращений герой сказки получает за справедливый дележ павшей лошади, при котором ее голову он дал муравью.

Связь муравья как древнего символа с землей или даже с нижним миром и одновременно с процветанием и богатством, иногда с основным (или даже единственным) культурным растением данного ареала, дающим и пищу, и опьяняющий напиток, отражена во многих традициях в самых разных формах.

В полесских ритуалах вызывания дождя (которые имеют параллели и в южнославянской традиции) дети разрушают муравейник палкой (кием), имитируя болтание палкой в колодце (при этом муравьи соотносятся с брызгами воды по принципу: «сколько муравьев, столько и капель»).

Муравейник разгребают и для того, чтобы муравьи принесли хорошую погоду (солнце).

С особой ролью муравья в мифопоэтической теме неба и земли, жизни и смерти соотносится в конечном счете и его спасительная, в частности целительная, функция (ср. широкое использование муравьев).

Особые мифологические представления связываются и с муравейником. У ряда финноугорских народов известен обряд жертвоприношения лесным духам, совершаемый на муравейниках.

В христианстве считалось, что муравей, отделяющий зерна от плевел, символизирует мудреца, отделяющего истинное учение отложного.

Муха как символ назойливости

Символизирует мучителя из-за тех мучений, которые она причиняет животным. Обычно как древний символ ассоциируется со злыми богами и порчей.

Может олицетворять сверхъестественные силы, по большей части злые. Демонов часто изображают в виде мух. Слово «вельзевул» значило «повелитель, который жужжит».

Мифологическая роль мухи связана с ее малыми размерами, назойливостью, нечистотой. Эти особенности определяют символическое значение образа мухи.

Христианская традиция усвоила образ мухи-носительницы зла, моровой язвы, греха, ведущего к искуплению.

 Так, многие демоны, злые духи, персонажи, фигурирующие в черной магии (в частности, в «черных» заговорах, колдовстве), связаны с мухой.

В христианстве муха как древний символ олицетворяет зло, эпидемию, грех. В христианском искусстве муха изображается вместе со щеглом, олицетворяющим Спасителя.

Оса и пчела - такие разные символы

Оса

Мифопоэтическая символика образа осы определяется такими ее особенностями, как летучесть и изящество, с одной стороны, и навязчивость (усиливаемая монотонным жужжанием), агрессивность, жалящие свойства-с другой.

Первой особенностью объясняется в известной мере широко распространенное в ряде традиций представление о том, что оса-душа человека или превращенный мифологический персонаж.

В ряде традиций душа ведьмы также нередко принимает вид осы (ср. мотив разоблачения ведьмы человеком, который видит, как во время сна душа в виде осы внедряется в тело ведьмы), в частности, покидая спящую ведьму, с тем чтобы вредить людям.

Во многих традициях оса как древний символ - образец мудрости, хитрости, ловкости, она выступает как посредник или судья.

Пчела

Божья коровка и пчела («божья пчела»), безусловно, могут соотноситься с верхней зоной, с Небом (отсюда эпитет «божья»); они же в ряде случаев связаны с верхней частью Мирового Дерева, с его ветвями и листьями (с кроной).

Иногда пчела как древний символ связана с Мировым Деревом в целом. Еще чаще пчелы соотносятся со средней частью Мирового Дерева (его стволом) и соответственно со средним, Земным миром.

С нижним миром и нижней частью Мирового Дерева (корнями), а нередко и с повелителями низа: злыми божествами, духами, демонами и т. п.- связаны вредоносные насекомые-комары, москиты.

Часто пчелы символизируют звезды и являются, таким образом, крылатыми посланиками, приносящими вести миру духов. Пчелы - посланницы божеств дуба и грома.

Выгравированные на гробницах, они означают бессмертие. Божья вестница весны, плодородия. Пчелиная матка символизировала верховную власть, плодородие, Мать-богиню.

В русских веснянках пчела как древний символ появляется в тех же контекстах («... Ты замкни зимоньку... отомкни летечко... лето хлебородное»), что и другие символы весны-жаворонок, кулик, Мати Пречистая.

Свидетельство о связи пчелы с образом Мирового Дерева сохранилось и в русской обрядовой традиции. «Вырастало деревце да кипарисовое.

Как в этом деревце да три угодьица: по вершине деревца да соловей песни поет, посередьто деревца да пчелы яры гнезда вьют».

В русской традиции устойчив мотив появления пчел на Руси из заморской стороны:

Бог посылает Зосиму и Савватия принести «божью работницу» (или Свиридина и Свиридину, т. е. самца и самку пчел) на Русь из земли Египетской (из горы, из пещеры в стране идольской или, наоборот, райской); в свою очередь архангел Гавриил поднимает всю «пчелиную силу» и велит ей лететь на Русь.

Согласно заговорам, переносу пчел на Русь покровительствуют Спас и Богородица, находящиеся на камне Алатырь.

Это подкрепляется наличием на Руси пчелиного праздника - 17 апреля (по старому стилю), дня Зосимы, чей образ представляет собой одно из переживаний языческой эпохи с ее культом пчелиного бога, подлинное имя которого было утрачено (зосимою назывался улей с иконой Зосимы и Савватия, соловецких угодников).

В древнерусских текстах (песнях, заговорах) с пчелой связываются Егорий и Илья (которые так или иначе являются трансформациями громовержца), а также огонь и вода, стихии громовержца.

Пчелы участвует в космогонических мифах и преданиях, выступая на стороне бога и против злого духа. Чаще именно пчела жалит противника бога.

Сниженный вариант этого мотива представлен в животной сказке, например о козе лупленой, которая забралась в избу, выжив из нее зайца, и никого туда не пускала, пока ее не ужалила пчела.

Пчелиный праздник непосредственно предшествует первому весеннему празднику плодородия (Егорьев день, ярильский праздник и т. п.).

Широко распространа связь пчел именно с Богоматерью как Женой Бога (или его Матерью). В христианской традиции: согласно святой Бригитте, дева Мария говорила:

«Я воистину была ульем, когда самая священная пчела - Сын Божий-поселилась в моем чреве».

Ряд положительных символических смыслов связывается с пчелиным ульем: красноречие, трудолюбие, порядок, бережливость, мудрость. Пчелиная матка обычно выступает как символ верховной власти, плодородия, богиниматери (эмблема Девы Марии).

В геральдике особенно часты образы пчел и цветка, пчелиной матки, пчелиного роя, пчел и меда и т. п. У древних славян пчела была древним символом любви, так как соединила в себе «сладость меда и горечь жала».

В христианстве это прилежание, стремление к порядку, продуманный порядок, чистота, непорочные девственницы, смелость, бережливость, осторожность, благоразумие, взаимопомощь, сладость, религиозное красноречие, упорядоченное и благочестивое сообщество, «которое производит отпрысков своих, наслаждается будущим поколением и, все же, сохраняет свою непорочность» (Эксултет Ролл), девственность Марии, которая произвела на свет Христа, символизируемого медом.

Христиане часто сравнивают себя с пчелами, а церковь - с ульем. Пчела как древний символ - эмблема святых Амвросия и Бернарда Клервосского.

В раннехристианском искусстве катакомб пчела символизировала восставшего из смерти Христа, бессмертие.

Идеальное устройство общества в его монархическом варианте, которое нередко соотносили с пчелиным ульем, противопоставлялось муравейнику как образу демократически-уравнительного общежития.

Пчелиный рой означает землю, управляемую женскими силами природы, душу земли, защиту и материнство, трудолюбие и бережливость. Рой как древний символ является также атрибутом аллегории надежды.

В христианстве святой Бернар Клервосский приравнивает его к упорядоченному монастырскому укладу. Пчелиный улей означает красноречие, «медовые слова», упорядоченное общество.

Почему всех так пугает Паук

Символ зла и дьявола, ткущего паутину для душ грешников. Символ скупости и кровопийства. Древний символ нервного узла в человеческом теле.

Известно использование паука в магии как для предохранения человека от заразы, так и для насылания их на него (в черной магии).

Известны рассказы о том, как паук спас младенца Христа от жестокости Ирода.

В целом ряде фольклорных текстов паутина служит путеводной и (или) спасительной нитью, соединяющей при этом Небо и Землю либо какие-нибудь точки горизонтальной плоскости.

Способность к передвижению во всех направлениях объясняет постоянно отмечаемый в сказках мотив хитрости паука.

Он иногда сочетается с мотивами жадности и жестокости (ср. сказки о пауке и мухах, комарах и других мелких насекомых; русскую сказку о мизгире: «Запутался, что мизгирь в тенетах»).

Великая Мать в ужасной ипостаси ткачихи судьбы иногда изображается в виде паука.

Все лунные богини - прядильщицы и ткачихи судьбы, и космический паук, великий паук, или великий прядильщик, является творцом, который прядет нить жизни из своей собственной субстанции, прикрепляет к себе посредством пуповины всех людей и вплетает их в сеть узоров мира.

Паук в центре паутины как древний символ олицетворяет центр мира, солнце в окружении лучей, отходящих от него во всех направлениях; луну, олицетворяющую циклы жизни и смерти, прядущую паутину времени.

В христианстве это дьявол, завлекающий грешников; скупец, пьющий кровь бедного. Паутина жизни, судьбы и времени ткется божественными силами.

Саранча и Сверчок - символы наказания и маленького человека

Саранча. В Библии - древний символ кары Божьей, одна из казней египетских. Олицетворение опустошительного набега, после которого ничего не остается.

Символ страсти, болезни, ненависти и борьбы, потому что эти эмоции разрушают в душе человека все доброе и опустошают ее, подобно тому, как саранча, собираясь в затмевающие солнце тучи, уничтожает все зеленое на своем пути.

Сверчок. Древний символ дома, очага, уюта, домоседства. «Всяк сверчок знай свой шесток». На Западе символизирует домашнюю печь.